Ser feliz es amar y ser amado

El amarte no es sólo la alegría del presente, sino la esperanza de un amor que el tiempo no puede deteriorar. Serte fiel en mi amor es lo mismo que serte fiel como un tú amado por mí. La esperanza de tu felicidad futura es el modo de serte fiel en el amarte en el presente.

Ser feliz es amar y ser amado

Bárbara P. Bucker, mc

vidareligiosa.es

¿Se puede ser feliz en la vida religiosa? Para muchos, no. Otros hemos apostado por ella. Yo comparto mi propia experiencia porque mi mayor crisis fue la búsqueda de felicidad sin encontrarla… hasta que comprendí que sólo se encuentra la felicidad si se busca también la fidelidad. Dos palabras muy semejantes, pero con importantes matices:

- Estoy convencida de que la felicidad es un don que nos viene en forma gratuita y sólo así se la experimenta; en tanto que la fidelidad es un compromiso de nuestra vida.

En este artículo se establece una ecuación entre felicidad y amor, pero en el amor hay dos aspectos, el activo y el pasivo. Sólo desde el activo se accede a la felicidad auténtica, pero se incluye también el pasivo de haber sido amadas y amados.

La experiencia de haber sido personas amadas

La experiencia de haber sido persona amada comienza antes de nacer, en la gestación amorosa en el vientre materno; es una experiencia no conceptual, racional, pero si vital, almacenada en lo profundo. Hay corrientes terapéuticas psicológicas que parten de la vida pre-natal. Hemos recibido el amor antes de darlo.

La experiencia de ser persona amada va creciendo en forma consciente en los primeros años de la vida, para lo cual se necesitan ciertas condiciones ambientales dentro de la familia misma. La fidelidad de los esposos en el amor conyugal es un elemento que en la conciencia infantil va sedimentándose como sentido de la vida. La separación o divorcio de los padres es un trauma profundo para los hijos. Si no se dan condiciones óptimas de infancia feliz ¿se bloquea el futuro de la felicidad para toda la vida? No pretendo dar una respuesta profesional sino narrar la experiencia de un sacerdote, director de ejercicios espirituales, al encontrar en su grupo una religiosa negra que en los días de descanso era el centro de la atención y de la alegría de todo el grupo. En una entrevista personal le preguntó cómo había sido su infancia. «Nunca conocí a mis padres, fui educada por tíos y tías. Sentí vocación, entré a la vida religiosa, pero me sentí siempre marginada por el color de mi piel …». Paso a paso las experiencias de haber sido amada parecían estar ausentes. «¿Y cómo ahora te sientes tan feliz?». Padre, ¡siento que Dios me ama!

La experiencia básica que Jesús nos quiso comunicar con su evangelio es sentirnos amados y amadas por un Dios que es Padre. Así de sencillo y de fundamental. La vida religiosa, es una vocación para dar testimonio de este amor en una vida llena de amor al Padre y también a todos los hermanos y hermanas.

Somos personas amadas por un amor incondicional

El amor de nuestros padres y educadores parece tener una condición: “si somos buenos”. El amor es recompensa a nuestros méritos, no es regalo gratuito sino premio. Pero de nuevo una experiencia de fe rompe con este esquema. Dios nos ama sin condiciones, seamos buenos o malos. Nos ama porque Él es bueno. La lluvia y el sol se dan a todos sin discriminación, un amor que a nadie margina pero que también elige a algunos para actuar junto con Él en una historia de un amor para todos. Si estos elegidos reciben un poder especial es el de amar sirviendo y servir amando, porque así es el amor del Padre que crea todo y del Hijo que redime de todo mal. Por eso, ante nuestra fragilidad y pecado se nos revela como misericordioso. En otros términos, “Dios nos ama a pesar de… “y los puntos suspensivos incluyen nuestra realidad de pecador. La paternidad de Dios nos perdona y nos pide hacer lo mismo. El perdón es también un amor que libera para hacer el bien.

Jesús responde a una pregunta de Pedro: ¿cuántas veces hay que perdonar? ¿hasta siete veces? (Mt 18, 21). El que Pedro sea quien pregunte es significativo, porque las “llaves del Reino” que Jesús promete a su Iglesia son precisamente las del perdón gratuito y amoroso. Y Pedro debe saber que ese poder no le ha sido dado por su conducta ejemplar, sino a pesar de haber negado conocer al Maestro. Después de este pecado, Pedro se sentirá perdonado al responder a las tres preguntas sobre el amor. Quien ama ciertamente conoce al que ama.

Me siento feliz porque amo

Esta perspectiva cambia el amor de receptivo a activo. El amar va acompañado por una alegría y un gozo muy especiales cuando hay reciprocidad de quienes aman y son amados, el amor es el flujo afectivo que va y vuelve de unos a otros. Pero el amor según el Evangelio va más allá, porque el amor tiene exigencias que a veces parecen implicar la renuncia a la experiencia del gozo de amar. Pasamos de la significación, del amor en cuanto me hace sentirme feliz, a la del amor que se centra en hacerte feliz.

Sé que te amo si quiero que te sientas feliz y deseo que seas feliz siempre

En esta vivencia el amor y la felicidad van unidos no en mí, sino en ti, y aparece el otro concepto de fidelidad, porque serte fiel en el amor da al mismo amor una garantía de estabilidad que parece exigida siempre por la felicidad. ¿Acaso la felicidad verdadera puede ser “efímera”? ¿Acaso no decimos, interna o externamente cuando amamos de verdad “hasta que la muerte nos separe” y “incluso después de ella?

Que la promesa de amor fiel fundamente la institución del matrimonio encierra la aparente contradicción de hacer del acto más libre, el amar, el acto más obligatorio, como la ley. Desde los orígenes bíblicos del pecado original se nos ha insistido en que todo pecado es una desobediencia, cuando según el relato bíblico se desobedece a Dios porque primero se ha perdido la confianza en Él. De un Padre amoroso se pasa al dios severo y egoísta que no quiere compartir su amor y su vida con los hijos que ha creado.

Desde esa tentación la humanidad arrastra “el síndrome de la ley”, que no lleva al amor sino que se vuelve instrumento de las injusticias y maldades convertidas en legalidad. Jesús en la Cena no sólo manifiesta su amor en darnos su Cuerpo y su Sangre, sino también en darnos un solo mandamiento que es el de amar como Él amó. La ley-del-amor será para siempre el criterio del legítimo ejercicio de la autoridad que impone leyes en la Iglesia y por tanto la luz orientadora de todo poder legislador.

En la vida religiosa el amar a Jesús con todo el corazón pone la felicidad en el campo de la fidelidad. Los votos son promesas de fidelidad. La fidelidad en el amor prometido a Dios no puede ser nunca causa de infelicidad en la vida religiosa. En cambio las verdaderas causas de infelicidad provienen en su mayor parte no sólo del “obedecer mal”, sino también del “ejercer mal la autoridad” sin el amor evangélico.

Recibir el don gratuito de la felicidad por haber buscado la fidelidad

La felicidad no es un objetivo por conseguir, sino un don que se nos da. El amor que nos lleva a la felicidad no es un medio para ser feliz, sino expresión de algo que viene a nosotros por pura gratuidad. En el amor está la felicidad, porque hemos experimentado el ser amados y nos hemos sentido felices al amar, creciendo cada vez más en desplazar el eje de mi sentimiento de felicidad del yo al tú y por tanto saliendo de todo amor egoísta. El amor no se cierra por fuerzas centrípetas, sino sale generosamente en movimiento centrífugo de dentro para afuera. El amor tiene su pleno sentido cuando se estabiliza, se vuelve flujo permanente. La estabilidad del amor no es inmovilidad estática, sino movimiento, dinamismo que coexiste con el tiempo de la vida. El amarte no es sólo la alegría del presente, sino la esperanza de un amor que el tiempo no puede deteriorar. Serte fiel en mi amor es lo mismo que serte fiel como un tú amado por mí. La esperanza de tu felicidad futura es el modo de serte fiel en el amarte en el presente. Felicidad y fidelidad se unen, pero la primera como un don que se nos da sin buscarlo y la segunda como una opción libre de caminar siempre por este camino.

Cuando el amor nos hace felices en medio del sacrificio

Sernos fieles en el amor es entender el amor no sólo como gozo, sino también como dolor. Si amar “vale la pena”, su valor se reforzará por las penas. El sufrir, que parece alejarnos del gozo, en realidad lo revela porque es gozo de la persona amada y no de sí mismo. Los místicos entendieron muy bien el amor compatible con las “llagas”.

Por eso sin amor, cada vez más puro y transparente, no se descubrirá la unión de la felicidad con la fidelidad. Pero con amor los dos términos aparecen como lados de una misma moneda. Si el gozo de mi amor es dar todo para que seas feliz en ese darlo todo está implícito cualquier sacrificio como “el precio para amarte de verdad”.

Por la fe comprendemos que la presencia simultánea de gozo y dolor es la clave de las bienaventuranzas y del amor redentor del Hijo hacia el Padre y los hermanos.

Las bienaventuranzas, alegría paradójica del amor sufrido

Se nos hace claro que la felicidad no puede existir sin fidelidad; y que ser feliz no puede disociarse de otras experiencias que entrañan compromiso en el amor. Los estudiosos de la Biblia comparan las bienaventuranzas de Jesús en la montaña, con la ley de Moisés en Sinaí. Moisés promulga mandamientos que obligan; Jesús promete gozos del Reino que entrañan una “alegría paradoxal”. Las bienaventuranzas no son obligaciones, son ofertas de felicidad, pero no a quienes están exentos de dificultades e incluso persecuciones, sino precisamente a quienes son perseguidos, marginados y despreciados.

Hay oposición entre situaciones de dolor y promesas de gozo. Por eso se interpreta los sufrimientos presentes (hambre y sed de justicia, ser perseguidos, etc.) y los gozos prometidos, separados en dos tiempos, el presente de nuestros sufrimientos y el futuro de nuestras alegrías. Los gozos y las alegrías del amor al Padre y los hermanos se realizarán en la escatología. Son “felicidades” en la fe para después por la esperanza, pero no parecen ser felicidades para el tiempo presente en este valle de lágrimas.

Interpretar alegría y sufrimiento en el presente es más fiel al Evangelio que nos dice que el Reino ya está entre nosotros, aun cuando pueda ser visible sólo como un grano de mostaza. La plenitud de la felicidad es escatológica, pero el “ya” de lo presente, aunque es también el “todavía no” de lo futuro, es ya gozo y dolor. Las bienaventuranzas son “alegrías paradójicas” que Jesús las anuncia como presentes, tan presentes como el Reino que llegó y que se encuentra “entre nosotros”.

El elemento clave que une los “opuestos” en el presente es el amor. Por el amor se hace “todo lo que vale la pena”. Cuando el valor es obtenido la pena es justificada. Más aún quizá no exista valor auténtico que no suponga una pena también auténtica, porque lo intrínseco al valor es la jerarquía del aprecio. Lo que se aprecia más como valor no niega otros valores, pero se “menosprecian” y no “desprecian”.

Si la descripción de la felicidad -no sólo como mi gozo de amar, sino sobre todo amarte para que seas feliz-, une amor y felicidad, entonces nos permite también unir felicidad-amor-fidelidad. ¿Podemos negar la felicidad al Jesús moribundo en la cruz cuando “ama y es fiel en el amor hasta el fin”? ¿Acaso no coexiste con su dolor el gozo de la redención, de la fidelidad del Padre al Hijo, -no como lo exigen sus enemigos de salvarlo de la muerte- al dar la vida resucitada al Hijo amado?

El amor filial y fraternal en la fidelidad y la felicidad

Si la experiencia de haber sido amados antes de comenzar a amar pasa desde la etapa prenatal a la vida consciente, esa experiencia se vuelve símbolo del Comienzo Absoluto de todas las relatividades del espacio y del tiempo. Es el Padre-Madre origen de todo lo que existe y por tanto de la humanidad. La filiación de la humanidad, por estar ligada al tiempo y al espacio no es eterna, pero la filiación existente en relación con el Padre Eterno, más allá del espacio y el tiempo, es tan eterna como la paternidad y el amor personal que los une. La familia humana es única, nos insiste Benedicto XVI en “Caridad en la Verdad”. La vida religiosa convoca a seres humanos para consagrarse por entero a la indivisible familia humana, con prioridad en los más débiles y marginados de sus miembros. En otras palabras, el dedicarse por entero a la felicidad del amor universal de la familia del Padre, pone cada vida consagrada en la corriente del amor eterno como signo de la fidelidad del amor del Padre por sus hijos e hijas.

Devolver bien por mal, un amor que une felicidad y fidelidad

La felicidad es auténtica cuando es probada por la fidelidad que es el rasgo existencial que acompaña la duración de la vida. El Padre concede en la filiación el don de la libertad, como persona con “conciencia de sí”. La libertad humana es la posibilidad del bien ante la posibilidad del mal; es la posibilidad del amor entre personas ante el riesgo de poner por encima las cosas del mundo creado; es decir sustituir a Dios por el Dinero (símbolo de la cosificación de los humanos por desear el saber, poder y tener que el dinero ofrece a quienes lo adoran).

El Hijo del Padre es testigo de la filiación y fraternidad en la cruz. Matar a una hija o hijo de Dios es la mayor ofensa al Padre, autor de la vida. La alegría paradójica de las bienaventuranzas se expresa en su forma más pura cuando al lado de la muerte que acaba la vida de Jesús se da el gesto de la redención que nos da la vida para Dios. No se trata de que co-existan maldad y bondad, sino que por existir la bondad, la maldad queda radicalmente vencida. Sería una formulación perfecta de las bienaventuranzas: “Bienaventurado aquel que devuelve bien cuando recibe mal”. Y esta es la obra del sacerdocio redentor de Jesucristo. Por eso, en la Nueva Alianza no hay sino un sacerdote, una víctima y un altar: Cristo. De ese sacerdocio único participan los ministros ordenados y todo el pueblo sacerdotal de bautizados. Cada comunidad religiosa es una comunidad sacerdotal en el sentido del sacerdocio del pueblo de Dios. Jesús manifiesta su sacerdocio devolviendo vida redimida por el mal de ser eliminado de la historia de este mundo. Al devolver bien por mal Jesús proclama la Paternidad y la Filiación actuando juntas en perdonar a quienes no saben lo que hacen.

La vida religiosa es el espacio de una felicidad fiel y una fidelidad feliz en el amor. Por el amor “todos nos regalamos mutuamente la felicidad”, pero con la gratuidad y generosidad de quien no pone en la balanza lo dado y lo recibido esperando el “justo” equilibrio. El amor nunca puede ponerse en una balanza, no es su lugar. Su espacio propio es el corazón de las personas. Un espacio tan divino que en Dios explica que tres personas puedan coexistir en el amor mutuo, y tan humano que en el amor conyugal se pueda decir que dos seres forman “una sola carne”.

Desde la fe, la unidad de amor con felicidad está pidiendo también la fidelidad. Jesús es fiel cuando en Getsemaní dice al Padre: “no se haga mi voluntad sino la tuya” y cuando en la cruz dice “en tus manos entrego mi espíritu”. Ha sido fiel hasta el morir.

Al devolver bien por mal, realizamos en la Iglesia, lo que la Esposa ofrece al Esposo a lo largo de los siglos. Devolver bien a quien nos hace mal sobrepasa nuestras fuerzas. El Espíritu trabaja en nuestros corazones para darnos aquello que no nace de la maldad que antecede sino de la eterna Bondad de quien hizo bien la creación y creó para el bien y la felicidad a cada uno de sus hijos e hijas en la familia universal.

Desafíos de la Vida Religiosa a la Nueva Evangelización

...debemos ser los primeros en vivir el evangelio y que luego el evangelio se transmita por contagio. Pues cuanto más lo vivamos y más fraternas sean nuestras comunidades, cuanto más llenos estemos de Jesucristo y de su evangelio, seremos más capaces de transmitirlo.

Desafíos de la Vida Religiosa

a la Nueva Evangelización

Entrevista al superior general de los Hermanos Maristas

Por José Antonio Varela Vidal

ZENIT.org

Con el fin de proseguir con las entrevistas a los superiores generales de las congregaciones religiosas, ZENIT conversó esta vez con el hermano Emili Turú Rofes, sucesor de san Marcelino Champagnat, quien fundara hace casi 200 años la familia de los Hermanos Maristas, cuyo carisma a nivel universal es la educación de niños y jóvenes.

¿Cómo puede seguir aportando la vida religiosa a este llamado de la Nueva Evangelización?

--Hno. Turú: Creo que la vida religiosa va a continuar aportando como ha hecho siempre, porque es fundamental y caracterísitco de su misión: servir y evangelizar. En la vida religiosa nos hemos planteado que la evangelización debe ser siempre nueva. Los que trabajamos con los jóvenes sabemos muy bien que las generaciones cambian y por lo tanto debe haber un aspecto de novedad, ya sea en los planteamientos, en el lenguaje, en la manera de comunicar. Lo que no cambia de ninguna manera es lo esencial, el dejarse evangelizar; en la vida religiosa estamos insistiendo mucho en que debemos ser los primeros en vivir el evangelio y que luego el evangelio se transmita por contagio. Pues cuanto más lo vivamos y más fraternas sean nuestras comunidades, cuanto más llenos estemos de Jesucristo y de su evangelio, seremos más capaces de transmitirlo.

¿Esto cómo se va a reflejar, qué debe cambiar?

--Hno. Turú: Es un proceso continuado de conversión, no es algo que ocurrirá de repente. Nuestro compromiso como religiosos y religiosas es por la radicalidad del evangelio. Hay dos grandes dimensiones que deben acercarse siempre, que son la mística --aquella contemplativa, de profundidad--, y la prófetica, que significa estar en los márgenes, sean estos geográficos, de las culturas, de las religiones, o quizás allí donde peligra la vida; son estos dos polos, el místico y el profético, que siempre hay que equilibrar, aunque no siempre hemos sido capaces de hacerlo...

Lo contrario a la radicalidad es la superficialidad… A veces faltan los testimonios radicales, los ejemplos heroicos de los religiosos…

--Hno. Turú: El peligro de superficialidad es constante y lo es para cualquier cristiano, por lo que la vida religiosa no está lejos de esto. Efectivamente, creo que el peligro de superficialidad hoy en día, tal como está el ritmo de comunicación y las posibilidades que tenemos de dispersión, es un riesgo constante, por lo que la llamada es a la profundización.

A ustedes se les ha considerado siempre como “expertos” en educación dentro y fuera de la Iglesia, ¿cuál es su reflexión y acción por la educación de estos tiempos?

--Hno. Turú: Cada continente tiene una realidad distinta, porque las necesidades y contextos son distintos. En el caso de Europa, sentimos que hay una sed de espiritualidad, hay una búsqueda de sentido, y nos preguntamos cómo podemos dar desde nuestro ámbito educativo una respuesta que pueda abrir las puertas a la trascendencia. En Europa nos encontramos hoy con generaciones que en sus familias no hay educación religiosa, no hay contacto con la parroquia ni nada. Entonces nuestros ámbitos educativos en muchos casos son el único punto de contacto con algo que tenga que ver con la Iglesia, por lo tanto son espacios privilegiados de evangelización. En algunos casos, será como acompañarlos hasta el lindero, al atrio de la fe; en otros será llevarlos a un descubrimiento de la fe. Y en otros será de evangelización explícita, como por ejemplo a través de una pastoral juvenil organizada, que pueda seguir el acompañamiento personal de los niños y jóvenes; esto tiene futuro, mas allá del ambito escolar, pues se abre a otros momentos y a otras posibilidades.

Muchos políticos y empresarios, tanto de Europa como de América Latina, han salido de colegios católicos y esto seguirá sucediendo... ¿Qué valores se deben subrayar en la formación de las siguientes generaciones, con aquellos que liderarán sus países?

--Hno. Turú: Diría que en primer lugar están los valores que llamamos “humanos”. Lo que nuestro fundador nos decía es que se trata de formar “buenos cristianos y buenos ciudadanos”. Se trata de transmitir valores básicos humanos como la honestidad, la transparencia, la sinceridad y sobre todo la solidaridad, porque nuestra sociedad está muy quebrada y con muchas diferencias, por lo que se trataría de construir puentes de comunicación para que la sociedad sea más igualitaria. Aparte de eso decimos buenos cristianos. En esto no somos los únicos agentes ni todo está en nuestras manos; lo nuestro es sembrar y el crecimiento viene de parte del Espíritu Santo.

Usted como marista propone que la Iglesia asuma un rostro mariano, ¿puede explicarnos esto?

--Hno. Turú: Tanto Juan Pablo II como el actual papa, han hablado en varios momentos de una Iglesia mariana. Y nosotros como instituto mariano hemos adoptado esta idea, lo que significa no sólo una gran devoción o amor a María, sino asumir las actitudes marianas en nuestra propia vida. Somos conscientes que en el ámbito de los jóvenes y en algunos países, la Iglesia no tiene buena prensa y tiene un rostro que no resulta atrayente. Cuando hablamos de un rostro mariano nos referimos a una Iglesia que es cercana, fraterna, una Iglesia que es servidora. El obispo Tonino Bello usó la imagen de la Iglesia del delantal; este debería ser el único ornamento litúrgico --decía él--, porque fue el único que usó Jesús y lo hizo cuando se puso a lavar los pies. Para nosotros es importante que en ese contacto con los jóvenes, la Iglesia tenga un rostro atrayente, cercano y no lejano, como pueblo de Dios, comunidad de creyentes, una “Iglesia del delantal”.

Muchos casos de pedofilia se dieron en el ámbito educativo décadas atrás, donde los padres confiaron a sus hijos a la Iglesia, ¿cuáles son los pasos que se están dando en la formación de los religiosos para evitar todo esto?

--Hno. Turú: Por nuestra parte, que estamos comprometidos en todo el mundo con niños y jóvenes, hacemos todo lo posible por prevenir. En todos los países donde estamos presentes impulsamos políticas para que las familias tengan la seguridad de que si nos confían la educación de sus niños, el ambiente va a ser seguro y que si hubiera algún tipo de problema, vamos a ser los primeros en responder y de manera adecuada. También estamos apoyando para que no se den situaciones de abuso en ningún ámbito, ni siquiera en las familias, y si así fuera, ayudar a las víctimas en los procesos, en el apoyo personal.

En cuanto a los religiosos, me parece importante ofrecer una adecuada educación a nivel afectivo y sexual, de manera que ellos, que han hecho compromiso de celibato y castidad, sean capaces de comprender sus propias pulsiones y respetarse a sí mismos y a los demás. Y, por otra parte, disponer de un apropiado proceso de selección, estar atentos a situaciones patológicas que mostrarían inhabilidad para estar en contacto con niños y jóvenes.

Hay otro desafío educativo, que es la formación de los niños en un mundo digital, ¿verdad?

--Hno. Turú: Es un desafío enorme, y además va a tal velocidad que me temo que no tengamos la capacidad de respuesta suficiente. Lo considero un tema importante, es decir ¿qué tipo de persona está creando esta cultura digital? No lo digo como algo negativo, sino que algo está cambiando allí y está creando otra manera de relacionarse, de contactar la realidad, otra lógica. No podemos continuar como siempre cuando todo esto ha cambiado; es un reto enorme y va a exigir mucha capacidad de respuesta nuestra para ponernos a la altura de lo que se nos pide, ya que esta progresión va a una velocidad increible.

¿Cómo está la congregación en el mundo, su extensión actual?

--Hno. Turú: Estamos en los 5 continentes, en 79 países. Atendemos a unos 600.000 jóvenes en todos los ámbitos, sean estos de educación formal, desde infantil a universitaria; también en la educación no formal, o en centros sociales. Somos unos 36.000 educadores, de los cuales los hermanos somos un 10 % aproximadamente. Tenemos un florecimiento de vocaciones en algunos países de África y América Latina, en las islas del Pacífico y en algunas partes de Asia.

¿Tienen planes de nuevas fundaciones o extensiones?

--Hno. Turú: Estas decisiones se toman más bien a nivel de Provincias, pero como Instituto lanzamos hace 5 años un nuevo proyecto en Asia, invitando voluntarios de todo el mundo para abrir obras en nuevos países y responder al llamado de la Iglesia en Asia como un continente de esperanza. Ahora mismo hay 50 personas en 6 nuevos países y comienzan a surgir también las vocaciones locales. Esto fue una iniciativa audaz que creo que ha dado mucha vitalidad a la congregación.

¿Qué causas de beatificación tienen iniciadas?

--Hno. Turú: Como santos, tenemos a san Marcelino Champagnat, nuestro fundador, luego está el grupo de 47 beatos, mártires de la fe en España. Hemos introducido la causa del primer superior general, el hermano Francisco Rivat, así como del hermano Alfano que era italiano, ambos ya son venerables. Tenemos también iniciada la causa del hermano Basilio Rueda, que fue superior general en los años del postconcilio; esta causa se encuentra en la fase diocesana. Finalmente, hay un grupo de más de 100 hermanos, también mártires en España, agrupados en varias causas ya introducidas en el Vaticano.

¿Qué mensaje les quiere mandar a los hermanos y educadores maristas, ante el desafío de la nueva evangelización?

--Hno. Turú: Primero quiero agradecer por lo que tantas personas, a menudo de manera anónima, están haciendo. No dejo de admirarme cuando voy por el mundo y me encuentro con hermanos y laicos y laicas, que viven su profesión como una vocación, de manera muy intensa y profunda. Es hermoso ver cómo muchos combinan un alto sentido profesional con una gran capacidad de ternura, de cariño, y eso a veces en situaciones enormemente difíciles, como vivir con salarios de 30 dólares al mes; a pesar de todo, allí están entregándose. O en países donde por educar en una escuela católica se corre el riesgo de la propia vida, pero allí siguen dando lo mejor de ellos mismos.

Una palabra de agradecimiento, porque están haciendo una presencia de Iglesia en un lugar que es de frontera, de encuentro de la fe, de la cultura y de la vida. Creo que la educación hoy es como un nuevo atrio de los gentiles, porque allí tenemos todo tipo de personas. Hay familias que vienen a nosotros sólo por la calidad de la educación: es una ocasión para ofrecer algo más, un espacio de encuentro, de diálogo, de posibilidad de encuentro con el Señor.

Y también quiero dar una palabra de ánimo, de que vale la pena seguir apostando por la educación; cambiarán los métodos, los instrumentos, tendremos nuevas metodologías, habrá más Internet o menos, pero la persona del educador no la podrá sustituir jamás nadie.

Reconciliación con la Creación

"Tenemos las respuestas técnicas a muchas de nuestras preocupaciones pero nos falta el cambio en nuestros comportamientos. Necesitamos decisiones valientes y establecer alianzas, aunque a veces no son fáciles de llevar a cabo. Necesitamos principios que nos guíen. Necesitamos la conversión y el valor de actuar de un modo diferente para poder participar en un nuevo modo de desarrollo para todos."

La reconciliación con la Creación

y cómo podemos colaborar nosotros

Pedro Walpole presenta algunos aspectos de la Doctrina Social de la Iglesia en relación con las cuestiones del desarrollo humano y la ecología, y su mutua integración. Compartió nueve puntos básicos para analizar la reconciliación con la Creación en un encuentro con  profesionales y profesores católicos de la Diócesis de Purwokerto, Indonesia, que contó también con la presencia del obispo Juliano Kemo Sunarko, SJ.

Dondequiera que miremos hoy el mundo, encontramos ansiedad  e incluso conflicto, a poco que miremos un poco más allá de nuestra seguridad habitual y de nuestras zonas de confort. Esta situación nos confronta cada vez más a la ecología, es decir, a la forma en que usamos los recursos y el medio ambiente en que vivimos. Hoy tenemos una gran cantidad de argumentos científicos, pero nos falta la conversión moral – el compromiso de ser moralmente responsables-.

Tenemos las respuestas técnicas a muchas de nuestras preocupaciones pero nos falta el cambio en nuestros comportamientos. Necesitamos decisiones valientes y establecer alianzas, aunque a veces no son fáciles de llevar a cabo. Necesitamos principios que nos guíen. Necesitamos la conversión y el valor de actuar de un modo diferente para poder participar en un nuevo modo de desarrollo para todos.

Las empresas financieras no son felices hoy en día, muchas de ellas están perdiendo dinero. También hay mucha gente pobre no sólo en Asia sino también en los países occidentales. La crisis financiera y el uso especulativo de los recursos (tanto si se trata de la construcción de presas o la promoción del aceite de palma) están contribuyendo a la inestabilidad social.

El Papa Benedicto XVI escribió en Caritas in Veritate: “Sin la caridad y la verdad, no vamos a tener un verdadero desarrollo humano. Es posible que tengamos desarrollo económico, pero no desarrollo humano”. Sus escritos condensan la tradición de la Doctrina Social de la Iglesia que nos mueve a compromisos concretos. Al mismo tiempo, nos desafía a encontrar el rostro del Creador en la Creación de hoy, un retorno a la experiencia mística del libro de la naturaleza, que hoy en día se encuentra bajo el dominio de la ciencia.

Podemos indicar nueve puntos para destacar la necesidad de la reconciliación con la Creación.

1. La paz y las conexiones con la ecología

El Papa Benedicto XVI ve la ecología de la naturaleza, la ecología humana y la ecología social, interactuando necesariamente juntas para que podamos tener una respuesta integrada. En el cuidado del medio ambiente, él sostiene dos criterios: la libertad responsable y el bien común. Se trata de buscar estilos de vida, o cómo organizamos nuestras sociedades, de modo que todos trabajemos según estos principios. Él dice que la casa de la familia humana es la tierra. Cuando el ser humano se considera ser supremo, es necesario que “exhibamos frente a la naturaleza la misma libertad responsable que reivindicamos para nosotros”. Este es el contexto de la paz.

2. La conversión a un imperativo moral

Nuestro mundo necesita una “conversión ecológica”, dijo el arzobispo Celestino Migliore, observador permanente de la Santa Sede en las Naciones Unidas en Nueva York, EE.UU., en octubre de 2006. Tenemos que comprender la urgencia y la importancia de que todos somos responsables de proteger el medio ambiente más allá de nuestros estudios sobre el medio ambiente y el desarrollo. Esto es lo que llamamos un imperativo moral subyacente. No es posible eludir la responsabilidad, lo que significa que tenemos que internalizar el problema, analizarlo con los demás, hacerlo a diferentes niveles para determinar lo importante y los comportamientos que deberíamos cambiar.

3. El cambio de comportamientos y de estilo de vida

Nuestra actitud debe cambiar, pero sólo las leyes no cambian nuestra actitud. Es posible un cambio de actitud porque hay un cambio del corazón, y no sólo un cambio de mentalidad. El cambio de mentalidad cambia nuestra forma de pensar, pero no necesariamente nuestro modo de actuar. Se trata de un cambio de comportamiento que surge del compromiso personal. Esta es una lucha larga y el Papa Benedicto XVI no nos está dando soluciones técnicas sino más bien muestra el desafío moral de cambiar nuestra forma de vivir, así como reconoce profundamente que el medio ambiente está sufriendo, y advierte que debemos cambiar nuestros hábitos de consumo además de que debemos exigir una mayor transparencia pública. Aunque puede parecer irrelevante lo que se hace en la cocina, dada la magnitud del problema de la gestión de los residuos en las ciudades cualquier esfuerzo por compostar y reciclar pueden suponer una diferencia real. Se nos anima a asumir compromisos que sean realmente asumibles, y a promover alternativas que hagan la vida sostenible.

4. Decisiones valientes y alianzas

Los pueblos indígenas tienen mayor afinidad por la tierra y la diversidad de la vida. Los agricultores también tienen fuertes relaciones con la tierra y el clima pues es allí donde han entregado su vida. La población urbana disfruta visitando los parques y jardines botánicos, pero persevera en sus patrones de consumo, y de generación de residuos, que muestran cómo se han roto las conexiones con la tierra y el agua. A veces es difícil encontrar la gratitud y la humildad para reconocer que la tierra, y el mar, nos dan de comer. Se nos pide dar un “SI” decisivo para proteger la creación; y un compromiso fuerte para invertir las tendencias que conducen a las situaciones de degradación irreversible. Tenemos que saber los límites que no debemos traspasar. Conocemos las pruebas del cambio climático y, sin embargo seguimos comprometiendo el futuro a favor del crecimiento económico presente. Así gran parte de la extracción de recursos naturales es incontrolada, y por lo tanto no hay responsabilidad de su gestión. Nuestro consentimiento de estas situaciones mediante el consumo parece que justificarían estas situaciones. .

Estas son cuestiones fundamentales para mí, y son sustrato constante para mi oración y reflexión, pues sin ellas nuestras acciones no promoverán necesariamente la reconciliación con la creación y además debilitarían también nuestra alianza con los otros.

5. Principios rectores de la gestión ambiental

La doctrina social católica apoya los principios del “patrimonio común de la humanidad”, “la responsabilidad del Estado”, “responsabilidades comunes pero diferenciadas”, “equidad intergeneracional e intrageneracional.” Todo esto guía nuestro sentido del “uso adecuado de recursos“ y la "integridad de la creación”, pero no son suficientes. El principio de “responsabilidad de proteger” tiene que ser fortalecido como esencial para buscar la seguridad global y en última instancia para la protección de los derechos humanos.

6. Modo de desarrollo

El Papa Benedicto no tiene respuestas a la crisis financiera, pero habla sobre el desarrollo que está impidiendo a miles de millones de personas pobres en el mundo el acceso al desarrollo económico. Allí donde hay dinero para la construcción o para la minería pero no para la vida de la población, hay una gran injusticia. En Asia, hay una competición por construir presas con las que se hace mucho dinero legal e ilegal, pero en realidad no están al servicio de auténticas necesidades. Hay dinero en la extracción de diamantes y oro, y además, el oro está mezclado con otros minerales, pero la extracción de cualquiera de estos recursos no es esencial hoy en día, mientras que las personas y el medio ambiente sufren. ¿No podemos parar y hacer realidad el análisis social y ambiental necesario para tener sociedades más trasparentes? Si queremos ayudar a la gente a encontrar empleos dignos, este no es el camino. Parece que sólo se pueden construir grandes presas, mientras que muy pocos plantean la construcción de pequeñas represas para promover comunidades sostenibles.

El sometimiento al desarrollo tecnológico no es garantía de que se esté al servicio del bien común, pues podemos obtener beneficios económicos pero descuidando los requisitos para lograr el desarrollo humano.

7. Uso especulativo de los recursos financieros

La crisis financiera ha surgido por una especulación abusiva. Esto debe evitarse, ya que “cede a la tentación de buscar únicamente un beneficio a corto plazo, sin tener en cuenta la sostenibilidad a largo plazo de la empresa, sus beneficios a la economía real y la atención a la promoción, en modo adecuado y oportuno, de nuevas iniciativas económicas en los países necesitados de desarrollo”. Benedicto XVI continúa:” Es cierto que la exportación de las inversiones y formación, puede beneficiar a la población del país receptor. El trabajo y los conocimientos técnicos son un bien universal. Sin embargo, no  es adecuado exportar estas cosas simplemente para obtener condiciones ventajosas, o peor aún, con fines de explotación, sin hacer una verdadera contribución a la sociedad local, ayudando a lograr un sólido sistema productivo y social, un factor esencial para desarrollo estable” (Benedicto XVI: Caritas in Veritate, 40.).

8. El desarrollo humano integral en la caridad y la verdad (Caritas in Veritate)

El mayor problema que he encontrado entre las persona con las que he trabajado en cuestiones medio ambientales es que o bien que se queman y abandonan, o si siguen implicadas, se vuelven escépticas de que se vayan a producir los cambios necesarios en la sociedad. Resulta muy necesario para perseverar tener una gran fidelidad a la verdad;  volver de nuevo sobre determinados acontecimientos, y establecer lo que es conocido y necesario para actuar correctamente. En este sentido no podemos idealizar, o esperar demasiado, de la situación presente, debemos mantener un compromiso estratégico y viva la esperanza. Nuestra relación con Cristo es fundamental para recorrer el camino de la responsabilidad social y la responsabilidad de la creación. Tal fidelidad es la “garantía de la libertad (cf. Jn 8,32) y la posibilidad de un desarrollo humano integral.” Es a partir de esta base como podemos rechazar “el fundamentalismo del libre mercado y la polarización simplista de éste frente a un gran intervencionismo del gobierno como solución”. Necesitamos una nueva inspiración que promueva el cambio personal y la transparencia en nuestros sistemas económicos y sociales que informe nuestras acciones por la justicia, el bien común, y la integridad de la creación.

9. Rostro del Creador en la Creación

Encontrar esto es un reto para nosotros: redescubrir el rostro del Creador en la Creación y comprender las responsabilidades que surgen de esta relación, desarrollando la dimensión ética de este estilo de vida. Tenemos que encontrar tanto la ocasión de conversión como la estrategia para hacer ese cambio.

Entonces, ¿cómo podemos responder y actuar?

Al reflexionar sobre lo anterior, y al discutir estas cuestiones con el profesorado de la escuela, es útil saber si hay grupos que expresan sus preocupaciones, si este encuentro puede servir para canalizar esa reflexión y para tratar de analizar la verdad de esta situación, y si esto puede ser adaptado en la media que surge la preocupación por conectar con otras instituciones, al tiempo que intentamos promover una toma de conciencia que nos lleve a actuar.

Las siguientes son algunas preguntas que pueden orientar la reflexión:

1. ¿Dónde me sitúo yo en esa red de relaciones con Dios, con los otros, con la creación?

2. ¿Cómo respondo a la llamada para “sanar a un mundo roto?”

3. ¿Qué valores y relaciones institucionales ayudan a comprometerse en una acción ecológica y por la sostenibilidad?

4. ¿Qué valores puedo encontrar y puedo comunicar para implicar a los jóvenes?

5. ¿Qué significa la creación de redes y la incidencia pública en mi comunidad, en la sociedad y en la economía?

Encuentra acciones que te permitan participar. Busca la verdad. Haz preguntas. Reconoce la verdad, permanece en la verdad y busca la justicia. La justicia lleva al perdón y a una vida mejor para aquellos que han sufrido. Desear una “vida buena” más que una vida mejor quita motivaciones económicas y asegura el medio ambiente para el futuro.

ecojesuit.com

Jornada Mundial de la Vida Consagrada 2012

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Jornada Mundial de la

Vida Consagrada

El día 2 de febrero es la fiesta de la Presentación del Señor en el templo. Desde el año 1997, por iniciativa del beato Juan Pablo II, se celebra ese día la Jornada Mundial de la Vida Consagrada. En ese día miramos a la vida consagrada y a cada uno de sus miembros como un don de Dios a la Iglesia y a la humanidad. Juntos damos gracias a Dios por las Órdenes e Institutos religiosos dedicados a la contemplación o a las obras de apostolado, por las Sociedades de Vida Apostólica, por los Institutos Seculares, por el Orden de las Vírgenes, por las Nuevas Formas de Vida Consagrada.

Ver Subsidio litúrgico                  

Los religiosos y las religiosas en la iglesia y en el mundo

En un tiempo y en un mundo en que está al alcance de la mano el riesgo de construir al hombre en una sola dimensión, que inevitablemente acaba por ser la historicista e inmanentista, los religiosos están llamados a tener vivo el valor y el sentido de la oración adorante, no desconectada, sino unida al compromiso vivo de un generoso servicio prestado a los hombres, que precisamente de ella trae posibilidades e impulso. (cf., Juan Pablo II, Discurso a los Superiores Generales, 1979).

Los religiosos y las religiosas
en la iglesia y en el mundo

+Ángel Rubio Castro - Obispo de Segovia      

lunes, 30 de enero de 2012

revistaecclesia.com

La vida consagrada no es algo caduco, pasado, superado, vestigio de una Iglesia en extinción. Hay una valiente expresión de su vitalidad actual: su disponibilidad misionera. Nunca como en estos años ha habido tantas fundaciones, precisamente en momentos agravados por la dificultad numérica que sufren los institutos de vida consagrada.

Los religiosos y religiosas representan en la Iglesia un estado de vida que se remonta a los primeros siglos de su historia y que ha dado siempre, una y otra vez, abundantes y sabrosos frutos de santidad, de incisivo testimonio cristiano, de apostolado eficaz, e incluso de aportación notable a la formación de un rico patrimonio de cultura y civilización en el ámbito de las diversas familias religiosas.

La Iglesia, que es el rostro visible de Cristo en el tiempo, acoge y nutre en su propio seno órdenes e institutos de estilo tan diverso, para que todos juntos contribuyan a revelar la rica naturaleza y el dinamismo polivalente del Verbo de Dios encarnado y de la misma comunidad de los creyentes en El.

Pero hay otro motivo sobre todo que justifica y exige el estado de vida de los religiosos. En un tiempo y en un mundo en que está al alcance de la mano el riesgo de construir al hombre en una sola dimensión, que inevitablemente acaba por ser la historicista e inmanentista, los religiosos están llamados a tener vivo el valor y el sentido de la oración adorante, no desconectada, sino unida al compromiso vivo de un generoso servicio prestado a los hombres, que precisamente de ella trae posibilidades e impulso. (cf., Juan Pablo II, Discurso a los Superiores Generales, 1979).

Siendo los religiosos, como sabemos, parte viva y entrañable de la Iglesia, no cabría siquiera plantear el problema de si están interesados o no por el bien del mundo. Lo están tanto como lo está la Iglesia. ¡Ay del mundo, si faltara el estado religioso! No; no son los religiosos personas "desentendidas" o "inútiles", son, por el contrario, beneméritos de la humanidad. Lo son, sin duda, los religiosos de vida activa, gastando sus fuerzas y la vida misma en enseñar al que no sabe, en buscar la oveja descarriada, en asistir al enfermo... Pero lo son, no menos, los que se escondieron a las miradas del mundo, profundizando en las entrañas de Cristo, donde encontraron y abrazaron a todos los redimidos por Cristo. Los religiosos, al mismo tiempo que son una perla de la Iglesia, prestan a todos los hombres generosos servicios de toda índole.

En la Iglesia que es como el sacramento, es decir, el signo y el instrumento de la vida de Dios, la vida consagrada aparece como un signo particular del misterio de la Redención. Seguir e imitar a Cristo “desde más cerca”, manifestar “más claramente” su anonadamiento, es encontrarse “más profundamente” presente, en el corazón de Cristo, con sus contemporáneos. Porque los que siguen este camino “más estrecho” estimulan con su ejemplo a sus hermanos; les dan este testimonio admirable de “que sin el espíritu de las bienaventuranzas no se puede transformar este mundo y ofrecerlo a Dios” (cf., Catecismo de la Iglesia Católica, n. 932).

Sea público este testimonio, como en el estado religioso, o más discreto, o incluso secreto, la venida de Cristo es siempre para todos los consagrados el origen y la meta de su vida. El Vaticano II afirma: “El Pueblo de Dios, en efecto, no tiene aquí una ciudad permanente, sino que busca la futura. Por eso el estado religioso [...] manifiesta también mucho mejor a todos los creyentes los bienes del cielo, ya presentes en este mundo. También da testimonio de la vida nueva y eterna adquirida por la redención de Cristo y anuncia ya la resurrección futura y la gloria del Reino de los cielos”.

El mejor regalo para la Iglesia al servicio del evangelio seria contar con religiosos y religiosas testigos de Dios Padre, Dios Madre, Dios amigo y  Dios Amor. Un Dios que sufre y llora en la carne de todos los que sufren y lloran. Cualquiera que sea su edad, ya estén jubilados o en activo, los religiosos y religiosas son testigos de la misericordia y de la ternura de Dios hacía todo ser humano. La vida consagrada tiene mucho futuro por delante.